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a8体育官网 - 东岳大帝信仰渊源

文章来源:姚白新闻 发布日期:2020-01-11 13:43:34
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东岳大帝信仰起源于泰山神崇拜,泰山神信仰起源悠久,是原始宗教中山神崇拜的延续和演变,据《史记·封禅书》中所引《管子·封禅书》载,早在传说时期就有伏羲氏、神农氏、炎帝、黄帝、尧、舜、禹等都曾对泰山有所崇奉。而随着后来帝王对泰山的正式封禅,则使泰山信仰有了更加神圣、崇高的意义。据史料记载从秦始皇开始,历代有秦二世、汉武帝、汉光武帝、汉章帝、汉安帝、隋文帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗、清圣祖、清高宗等帝王登封告祭泰山。历朝历代也对泰山神不断加封,唐代武后通天元年尊泰山神为“天齐神君”;唐玄宗开元十三年加封为“天齐王”;宋真宗大中祥符元年封为“天齐仁圣王”;四年又封为“东岳天齐仁圣大帝”,其间又于祥符二年在泰山岱庙建天贶殿,内祀“东岳泰山之神”,并诏令全国通祀;元代统治者虽然没有来泰山祭祀过,但是为了巩固统治,也加封泰山神为“天齐大生仁圣帝”。[6]历朝统治者利用泰山神之神威稳固其政治身份,甚至诏令全国范围内普遍祭奉,在不断抬高泰山神地位的同时,无疑也会在中国社会中产生深刻广泛的反响,尤其对广大民众的信仰、生活有着直接影响。在民间,泰山神信仰则更加丰富且活泼,泰山神也日趋人格化、神圣化,并赋予许多传说和神话。泰山神的神职功能在老百姓当中也从单一的政治意义扩展到祈雨解旱、消灾祈福、祈求子嗣等等几乎囊括生活各个方面。

关于泰山爷信仰即东岳大帝信仰的具体身份,众说纷纭莫衷一是,据相关研究主要有以下七种:

第一,太昊说。道经《洞渊集》载:“太昊为青帝,治东岱,主万物生发。”《枕中记》中所载与此说同。

第二,金虹氏说。《神异经》称:盘古氏的后裔少海氏之妻弥轮仙女,“夜梦吞二日,觉而有娠,生二子,长曰金蝉氏,次曰金虹氏,即东岳大帝也。”《东岳大帝本纪》、《历代神仙通鉴》亦持此说。

第三,盘古化身说。《述异记》云:“昔盘古氏之死也,头为四岳……秦汉间俗说,盘古头为东岳。”《五运历年记》通此说。

第四,上清真人说。《文献统考·郊社》言:“五岳皆有洞府,上真情人降任其职。”

第五,山图公子说。《天地宫府图》列十大洞天、三十六小洞天、七十二福地。其中三十六小洞天中第二东岳泰山洞名“蓬萱洞天”,由山图公子治理。

第六,天帝之孙说。《三教源流搜神大全》言:“泰山乃群山之祖,五岳之宗,天帝之孙,神灵之府也。”《孝经援神契》也提及此说。

第七,黄飞虎说。据小说《封神演义》,黄飞虎助武王攻殷商,后被杀死。姜子牙奉玉虚宫元始天尊之命,封黄飞虎为“东岳泰山天齐仁圣大帝”,为五岳之首,另执掌幽冥地府十八重地狱。[7]

甘谷县泰山神信仰由来已久,现有据可查的证据表明,天门山东岳大帝信仰应该最晚始于宋代。宋代时由于官方诏令天下供奉东岳大帝,民间开始普遍信仰供奉,全国各地纷纷建立庙宇供奉,而甘谷天门山东岳庙也是此时建立的。《甘谷县志》载:“(天门山)顶有东岳庙,又称天齐宫,俗称泰山庙。该庙始建于宋仁宗天圣年间(1023-1031),采本山原始林木而建。庙内塑像威严雄起,殿壁十王画像襟带须眉飘飘飞动,鬼判诙奇警人。”[8]从文中可知,天门山的东岳庙正是宋代时始建,而甘谷县东岳大帝信仰则至晚是从宋代开始在民间普及。宋真宗于大中祥符三年(1010 年)下达圣旨敕令全国通祀东岳泰山神,企图通过利用泰山神之威神来达到“镇服四海,夸示外国”之效。甘谷县在宋代时期是宋夏交戈的前沿阵地,在这时修建泰山庙供奉东岳大帝,无论从政府自上而下的政令号召,还是从民间自下而上的宗教需求,作为生活在多战之地的苦难老百姓来说,东岳大帝信仰的流行是顺理成章的。另外从天门山东岳大帝造像及殿内壁画内容可推测,甘谷县供奉信仰的东岳大帝的身份应该是黄飞虎一系。另外附近的武都地区、天水地区其他地方所信仰的东岳大帝也多为黄飞虎之说的东岳大帝信仰,或称“黄爷”,也可以作为推测甘谷县东岳大帝为黄飞虎的佐证。

自宋代之后,东岳大帝信仰在甘谷如何存在、发展、变化,史料已不可考,而宋代所建天门山顶的东岳庙后来也毁于战火,现在所存为后建。《甘谷史话》载:“(天门)山巅东岳庙……后毁,现存寺庙建筑为20史记末以后所建,由山门、佛堂、东岳庙组成。”[9]从现在的天门山建筑格局及宗教管理和宗教活动来看,天门山已经主要成为佛教道场。如山下及山顶建筑成为“天门寺”,山顶由佛教出家僧人主持并管理。山下也称天门寺主殿供奉的则是观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨三位佛教大菩萨,泰山爷黄飞虎则居于旁边配殿。

来源:甘谷县“三月八”春游会之神韵 ——甘谷天门山与东岳大帝信仰探析

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